کلمه سانسکریت چاکرا به معنای “شبکه”، “چرخ” یا “گرداب” است. چاکرا به تعدادی از مراکز در آناتومی انسان اشاره دارد که هر مرکز مربوط به سطح متفاوتی از آگاهی است. چاکراها با نام های مختلفی از جمله مراکز پرانیک، مراکز روانی، مراکز روانی-انرژی و مراکز مغزی نخاعی شناخته می شوند. سنت یوگا به سیستم های چاکراهای مختلفی اشاره می کند که از بین آنها سیستم شش چاکرا محبوب ترین است.
شش چاکرا عبارتند از: مولادهارا، سوادیستانا، مانیپورا، آناهاتا، ویشودا، آجنا
مرکز هفتم، ساهاسرارا، توصیف شده است، اما چاکرا در نظر گرفته نمی شود. این نه تنها به خاطر تمامیت انرژی است که نشان می دهد، بلکه به این دلیل است که “محل هشیاری عالی” در نظر گرفته می شود – نه تنها انرژی درونی، بلکه متعالی را نیز بیان می کند.
سیستم شش چاکرا را می توان به صورت ابزاری برای درک سطوح مختلف انسان، از جسم تا ذهن و ابزاری برای توسعه آگاهی در نظر گرفت. هر چاکرا نمایانگر سطحی از آگاهی است
چاکراها به عنوان مراکز انرژی در بدن انسان شناخته می‌شوند. در سیستم چاکرای هندو، هفت چاکرای اصلی وجود دارد که هر کدام به طور خاصی مرتبط با جنبه‌های مختلفی از وجود انسانی هستند، از جمله جسم، روح و ذهن
چاکراها فرکانس های خاصی در اقیانوس انرژی جهانی هستند و با انرژی های خاص، پرانا و فعالیت های روانی و ذهنی مشخص تعریف می شوند. به بیان دیگر، هر چاکرا یک قدرت خاص و سطح متفاوتی از آگاهی فردی را نشان می دهد. با استفاده از سیستم شش چاکرا، می‌توانیم از طریق تجربه مستقیم کشف کنیم که جهان کلان (کیهان) در عالم کوچک انسان وجود دارد. همچنین می‌توانیم چاکراها را به‌عنوان «دستگاه‌هایی» ببینیم که انرژی و اطلاعات را در فرکانس‌های مختلف دریافت و منتشر می‌کنند.
هر چاکرای اصلی یا انرژی مخصوص به خود را دارد که به طور مجازی به عنوان یک مرکز انرژی در نظام انرژی بدن انسان شناخته می‌شود. این انرژی‌ها اغلب به عنوان “پرانا” یا “شکی” شناخته می‌شوند و به طور طبیعی در جریان انرژی‌های بدن به نقطه‌ای به نام “نادی” که خود به معنای لوله یا لوله‌های روحی است، تجمیع می‌شوند.
بعضی از معتقدان فلسفه هندو و یوگا معتقدند که این چاکراها از تلاقی مواد جسمی و روحی بوجود می‌آیند. در نظام هندوی، هر چاکرای اصلی به یک عنصر طبیعی نظیر آتش، زمین، آب، هوا و یا فضا مرتبط است که نمایانگر یک اصل اساسی طبیعت و وجود است.
اگرچه توضیحات دقیق در مورد اینکه چگونه چاکراها به وجود می‌آیند و چگونگی ارتباط آنها با فیزیک بدنی مورد بحث است، اما این مفهوم به طور گسترده‌ای در فلسفه و تمرینات روحانی هندو، بوذیسم و جاینیسم رایج است.Top of Form
سیستم شش چاکرا را می توان به عنوان یک نمایش نمادین از پیشرفت معنوی یک انسان، از غریزی ترین سطح (مرتبط با چاکرای مولادهارا) تا مرتفع ترین (مرتبط با چاکرای آجنا) مشاهده کرد. Sahasrara بیان کلیت و آگاهی عالی است.
بیدار شدن یک چاکرا باعث شکوفایی انرژی های مرتبط با آن سطح و روند تدریجی شناسایی از هر یک از جنبه های نسبی مرتبط با انرژی های یک چاکرا می شود.
چاکرای مولادهارا – چاکرای ریشه
در سانسکریت، mula به معنای “ریشه” یا “پایه” و adhara به معنای “زیر لایه” یا تکیه گاه است. بنابراین، کلمه مولادهارا به معنای “زیر بستر” یا “مرکز پشتیبانی” است که به ویژگی آن در مرکز بنیادی انسان اشاره دارد. این اولین چاکرا است که در ناحیه پرینه قرار دارد. این محل سرزندگی (“باتری” موجود) است و با انرژی های زمین و نیروهای مکانیکی مانند گرانش هماهنگ است.
این چاکرا سطحی است که در آن «من» با بدن فیزیکی و با وجود فردی در یک شکل فیزیکی یکی می‌شود. این شناسایی ناخالص احساس «من» ریشه تمام صفات مربوط به چاکرای مولادهارا است، مانند خود محوری، میل به داشتن غذا و سرپناه، انباشت کالاهای مادی، پول، دوستان و غیره.
- چاکرای ریشه (Muladhara):
- مکان: در قسمت پایینی ستون فقرات.
- معنی: ارتباط با حفظ خود (غذا و سرپناه)، امنیت، استقرار و تمرکز فیزیکی
- عناصر(تاتوا): زمین
- رنگ عنصر: زرد؛ زرد سفالی
- حس: بو
- اندام حسی: بینی
این چاکرا در سال‌های اول کودکی بسیار فعال است، زمانی که یاد می‌گیریم الگوهای خوردن، نوشیدن و خواب خود را تنظیم کنیم تا وضعیت بدنی خود را حفظ کنیم. این سیستم اسکلتی و دستگاه گوارش تحتانی را کنترل می کند.
چاکرای سوادیستانا – چاکرای خاجی
sva در سانسکریت به معنای «خود» است و adhisthana به معنای «مسکن» یا «محل اقامت» است. بنابراین، ترجمه تحت اللفظی سوادیستانا «مسکن خود» است. با اشاره به این واقعیت، طبق سنت یوگا، این چاکرا انبار ضمیر ناخودآگاه است. چاکرای دوم، نشان دهنده مکانی است که احساس یک انسان به عنوان یک موجود فردی در آن قوام می یابد. سوادیستانا با انرژی آب و نیروهای مغناطیسی بر غرایز ما (از جمله گرسنگی) نظارت می کند و حساسیت و سازگاری اجتماعی را ایجاد می کند.
این چاکرا با انگیزه غالب جستجوی لذت های شخصی ارائه شده توسط حواس(مثل غذا، نوشیدنی، و عشق ورزی) مرتبط است.
- چاکرای ساکرال (Swadhisthana)
- مکان: در منطقه بین ناف و اندام جنسی
- معنی: ارتباط با لذت، خلاقیت و عواطف، حس گرایی و ارتباط متقابل با محیط
- عناصر (تاتوا): آب
- رنگ عنصر: نقره ای-سفید
- حس: طعم
- اندام حسی: زبان
در سطح فیزیکی، سیستم تولید مثل، کلیه ها، سیستم ادراری و عنصر آب در بدن را کنترل می کند. غرایز (گرسنگی، تشنگی، خواب و غیره) را هماهنگ می کند و حساسیت، تخیل، فانتزی و خلاقیت می بخشد.
چاکرای مانیپورا – چاکرای ناف
مانی در سانسکریت به معنای “جواهر” و “پور” به معنای “شهر” است. بنابراین، کلمه مانیپورا را می توان به عنوان “شهر جواهرات” ترجمه کرد که به شدت پرانا (انرژی) در این سطح اشاره دارد. این سومین مرکز انرژی در بدن انسان است و با آگنی (انرژی ظریف آتش) هماهنگ است. چاکرای مانیپورا مرکز پویایی و انرژی است.
این چاکرا، چاکرای نابی یا مرکز ناف نیز نامیده می شود. به «هارا» نیز معروف است. چاکرای مانیپورا با انگیزه غالب جستجوی قدرت، توجه، موقعیت اجتماعی، احترام به خود و همچنین تلاش برای کسب درآمد و شهرت همراه است. بنابراین، دغدغه اولیه انسان در سطح آگاهی چاکرای مانیپورا، کسب هویت در جهان، قدرت شخصی، شناخت و شهرت است.
- چاکرای ناف (Manipura):
- مکان: در منطقهٔ بالای ناف، نزدیک مهره چهارم کمری
- معنی: قدرت، خود محوری، احترام به خود، خودکنترلی، اعتماد به نفس، پویایی، فعالیت، اشتیاق، اراده شخصی قوی، پاداش، به رسمیت شناختن، برون گرایی و انگیزه رقابتی
- عناصر: آتش
- رنگ عنصر: قرمز روشن، زرد
- حس: بینایی
- اندام حسی: چشم
افرادی که این چاکرا در آنها غالب است، احساس قدرتمندی دارند. آنها مستعد فعالیت هستند و حس قوی انجام دهنده دارند. آنها سعی می کنند اراده خود را به افراد دیگر و دنیای اطرافشان تحمیل کنند. ممکن است دیگران به عنوان وسیله ای برای ارضای جاه طلبی های خود و کسب قدرت شخصی در نظر گرفته شوند.
در سطح فیزیکی، چاکرای مانیپورا بر سیستم گوارش و همه اندام های مرتبط مانند کبد، کیسه صفرا، طحال و معده نظارت می کند. فرآیندهای کلیدی مربوط به چاکرای مانیپورا سم زدایی، هضم و متابولیسم است.
چاکرای آناهاتا – چاکرای قلب
آناهاتا در لغت به معنای مرکز ضربه نخورده است. این نام به این واقعیت اشاره دارد که شبدا برهمن (صدای کیهانی) بیشتر در این سطح شنیده می شود. آناهاتا چهارمین مرکز انرژی در بدن انسان است که در وسط قفسه سینه قرار دارد. به عنصر هوا و قلب مربوط می شود و عشق بی قید و شرط، ایثار، فروتنی، محبت و عواطف فراشخصی را عطا می کند.
چاکرای آناهاتا محل هماهنگی، تمایلات خوب، بردباری، تقدس، تعادل و شفقت است. در این سطح، دیگر دلبستگی به امنیت، لذت های دنیوی، افتخارات یا موقعیت اجتماعی وجود ندارد، زیرا نیروی محرک عشق است. عشق بی قید و شرط در چاکرای آناهاتا طلوع می کند.
چاکرای آناهاتا یک نقطه میانی را بیان می کند، یک موقعیت وحدت بخش بین حوزه های دنیوی وجود که توسط سه چاکرای اول و سطوح بالاتر که توسط چاکراهای بالای آناهاتا نشان داده می شوند. این چاکرا الهام بخش آرمان های والا، اعمال نیک و هنر متعالی است.
- چاکرای قلب (Anahata):
- مکان: در منطقهٔ قلب
- معنی: ارتباط با عشق، همدلی و ارتباطات انسانی و معنوی
- عناصر: هوا، سریع و در حرکت مداوم
- رنگ عنصر: آبی (گاهی اوقات به عنوان رنگ دود نشان داده می شود)
- حس: لمس
- اندام حسی: پوست
طبق سنت یوگا دوازده تغییر ذهنی وجود دارد: امید، اضطراب، اشتیاق، بی طرفی، تکبر، بی کفایتی، تبعیض، سرکشی، شهوت رانی، فریب کاری، بی تصمیمی و توبه. برخی از نویسندگان، چاکرای آناهاتا را محل این احساسات می دانند، اما عنصر هوا در واقع عامل فعال کننده این تمایلات ذهنی است. منبع الهام خود در چاکرای چهارم است.
در سطح فیزیکی، سیستم گردش خون، تنفس و ایمنی را کنترل می کند.
چاکرای ویشودا – چاکرای گلو
ویشودا، “مرکز تصفیه”، پنجمین مرکز انرژی است که در بالای حفره گردن قرار دارد. نام آن به کیفیت آن در تصفیه و هماهنگ کردن انرژی های قطبی اشاره دارد. با عنصر اتر و انرژی های مکان و زمان هماهنگ می شود. هوش سریع و عمیق، عالی ترین بینش زیباشناختی و نمادین و شهود معنوی را به شما می دهد. مرکز خلوص، هماهنگی، صلح، آرمان های برتر، پالایش و تعالی است.
چاکرای ویشودا به دلیل موقعیت آن در ناحیه گلو و عملکرد آن در ارتباط با ارتباطات، گاهی بهاراتی استهانا (“مرکز گفتار”) نامیده می شود.
چاکرای ویشودا همچنین به طور گسترده “مرکز شهد” نامیده می شود زیرا “سموم” (یعنی ناخالصی های جسمی و روانی) در این سطح به شهد کیمیا می شوند. کوره ای است که در آن همه تجربه های خوب و بد به پاکی و سعادت تبدیل می شود. همه چیز شهد می شود. همانطور که پارامهامسا یوگاناندا گفت: “مهم نیست که چه اتفاقی برای شما می افتد، مهم این است که با آنچه برای شما اتفاق می افتد چه می کنید.”
- چاکرای گلو (Vishuddha):
- مکان: در منطقهٔ گلو
- معنی: ارتباط با ارتباطات موثر، ابراز خود و ارتباط با عقلانیت، خلوص، شهود، هماهنگی، پذیرش برتر، خلاقیت کهن الگویی، آرامش، میل به معرفت معنوی، آرامش، آرمان های اصیل و جهانی بودن
- عناصر: اتر (فضا)
- تاتوا (عنصر): آکاشا (انرژی های ظریف اتر)
- رنگ عنصر: بنفش دودی
- حس: شنوایی
- اندام حسی: گوش
آجنا چاکرا – چشم سوم
چاکرای آجنا مرکز فرماندهی (ذهنی) است. این ششمین مرکز انرژی در انسان است که در وسط پیشانی قرار دارد. آجنا نشان دهنده هوش، بینش عمیق و ارتباط با ذهن کیهانی است. همچنین تمام چاکراهای زیر خود را هماهنگ می کند. این چاکرا به این دلیل نامگذاری شده است که نشان دهنده سطح آگاهی و هماهنگی است که در آن امکان برقراری ارتباط مستقیم ذهن به ذهن بین دو نفر وجود دارد.
- چاکرای پیشانی (Ajna):
- مکان: در بین ابروها، در ارتفاع فرماندهی میان چشمان و نقطه تحریک در مرکز مغز بالای ستون فقرات(ناحیه بصل النخاع)
- معنی: ارتباط با دیدگاه، شناخت و داشتن یک هدف در زندگی.
- عناصر: معمولاً نور، ذهن کیانی یا عقل
- مرتبط با: دیدگاه، شناخت و داشتن هدف در زندگی.
هنگامی که این چاکرا بیدار می شود، بی ثباتی ذهن فردی حذف می شود. در سطح فیزیکی، چاکرای آجنا بر عملکرد غدد صنوبری و هیپوفیز نظارت می کند.
چاکرا آجنا به عنوان مرکز سیدی ها (قدرت های روانی ماوراء الطبیعه) شناخته می شود که شامل روشن بینی و تله پاتی است. از طریق تمرین یوگا، سیدی های مختلفی می توانند به وجود بیایند (با توجه به تمایلات فرد)، اما ما نباید به آنها وابسته شویم. دلبستگی به سیدی ها مانع بزرگ مربوط به چاکرای آجنا است و گره سوم را ایجاد می کند (رودرا گرانتی، گره رودرا). این گره را می توان با قدرت وایرگیا (جدا شدن) باز کرد.
چاکرا آجنا مرکز فرماندهی است، به این معنی که کسانی که آن را بیدار می کنند، بر افکار، احساسات و پرانا کنترل دارند. مقاصد آنها تقریباً به طور خودکار به نتیجه می رسد و آنها می توانند آزادانه پرانا را از طریق قدرت ذهن به مناطق خاصی از بدن بفرستند.
چاکرا آجنا با نام های زیادی شناخته می شود:
به دلیل وضوح ادراک که پس از بیدار شدن این چاکرا به دست می آوریم، به آن “چشم شهود” می گویند.
این چاکرا گورو نامیده می شود زیرا گوروها از طریق این مرکز بینش و الهام را به شاگردان خود می آورند و ذهن آنها را با ذهن شاگردان خود متحد می کنند.
در سنت هندو، چاکرا آجنا دیویا چاکشو (“چشم الهی”) یا جانانا چاکشو (“چشم دانش”) نامیده می شود، زیرا این دروازه ای است که از طریق آن مشتاقان معنوی وحی و بینش در مورد ماهیت واقعیت را دریافت می کنند.
به آن “چشم شیوا” یا به عبارت دیگر چشم آگاهی نیز می گویند.
رایج ترین نام آن “چشم سوم” است – چشم روانی که در وسط پیشانی قرار دارد. این چشم است که به درون می نگرد.
ساهاسرارا – تاج
ساهاسرارا به معنای «نیلوفر آبی هزار گلبرگ» است. اگرچه برخی از متون ادعا می کنند که ساهاسرارا یک چاکرا است، اما یک چاکرا نیست، بلکه دریچه ای به سوی وحدت، واقعیت عالی شیوا است که نشان‌دهنده‌ی «مجموع پاداش» تمام انرژی‌های انسان است. این کلمه به عنوان “نیلوفر آبی 1000 گلبرگ” ترجمه شده است که نشان دهنده یکپارچگی، بزرگی و اهمیت آن در سنت یوگا است. ساهاسرارا معمولاً به عنوان شونیا (خلاء) نیز شناخته می شود که شیوا را به عنوان پوچی یا متعالی می نامد.
- چاکرای تاج (Sahasrara):
- مکان: در قسمت بالای سر.
- معنی: ارتباط با ذهن، آگاهی بیشتر و اتصال به دنیای معنوی.
- عناصر: اتر (فضا)
- مرتبط با: ذهن، آگاهی بیشتر و اتصال به دنیای معنوی
این چاکراها اغلب در تمرینات مدیتیشن، یوگا و روش‌های تنظیم انرژی برای حفظ تعادل و روانی برتر به کار می‌روند.
طبق سنت یوگا، ساهاسرارا در بالای سر، در فونتانل قدامی قرار دارد. این نشان دهنده اوج سادانا یوگا (تمرین معنوی) است. به همین دلیل، آن را به عنوان “مرکز تاج” نیز می شناسند، که نه تنها به این واقعیت اشاره دارد که در بالای سر قرار دارد، بلکه به این دلیل که تاج گذاری تمرین هاتا یوگا است. یوگی از تمام ابزارهای ممکن استفاده می کند تا کندالینی شاکتی را به ساهاسرارا برساند و در نتیجه سامادی (آگاهی الهی) به وجود می آید.
مریم یوسفی دهبیدی
منابع:
https://www.discovermagazine.com/health/the-science-behind-your-chakras
