چاکراها یک مفهوم معنوی هستند که در چندین دین اصلی و برخی از تمرین ها و ورزش های پزشکی جایگزین وجود دارد. به گفته طرفداران، آنها چرخ‌هایی از انرژی هستند که مکان‌هایی را که نیروی حیات در آنها تلاقی می‌کند، مشخص می‌کنند. کار با این چاکراها یا تسلط بر آنها بخشی از تلاش برای روشنگری معنوی در هندوئیسم است.
در حالی که شواهد علمی قانع‌کننده‌ای برای حمایت از نقش چاکراها در سلامتی و تندرستی وجود ندارد، تعدادی از تمرین هایی که افراد برای متعادل کردن یا رفع انسداد چاکراها استفاده می‌کنند، فواید سلامتی را تایید کرده‌اند. به عنوان مثال، یوگا و مدیتیشن ممکن است به آرامش سیستم عصبی کمک کند، که می تواند بر شرایط مختلف سلامتی تأثیر بگذارد.
درمان‌های ایمن مبتنی بر چاکرا می‌توانند مکمل مراقبت‌های پزشکی باشند و به افراد احساس رفاه و آرامش را ارائه دهند. با این حال، آنها جایگزینی برای درمان پزشکی نیستند.
در آیین هندو و بودیسم، چاکراها نقاط کانونی انرژی یا پرانا در بدن هستند. بسیاری بر این باورند که درمان های مبتنی بر چاکرا ممکن است به تقویت سلامت و تندرستی کمک کند. در بودیسم چهار چاکرای اصلی وجود دارد. در بسیاری از اشکال هندوئیسم، هفت مورد وجود دارد. اعتقاد بر این است که این هفت چاکرا از طریق نادی یا کانال های انرژی به هم متصل هستند.
چاکرا چیست؟
چاکراها به عنوان مراکز انرژی فرضی در بدن انسان شناخته می‌شوند که در محور اصلی بدن قرار دارند و با ارتباط با مواضع خاص در جسم، از جمله غده‌های توانمند اندوکرین و نقاط عصبی، مرتبط هستند. تصور می شود هر چاکرا با فرکانس خاص خود در یک الگوی دایره ای ارتعاش می کند و انرژی را از کیهان به سیستم انرژی بدن هدایت می کند.
اگرچه سیستم چاکرا ممکن است در میان تمرین‌کنندگان یوگا مورد بحث قرار گیرد، اما اغلب در میان جوامع علمی به عنوان یک افسانه در نظر گرفته می‌شود، عمدتاً به این دلیل که دانشمندان در غرب تحقیقات بسیار کمی در مورد این موضوع انجام داده‌اند.
کلمه سانسکریت “چاکرا” به کلمه انگلیسی “چرخ” ترجمه می شود. بر اساس بررسی سال 2019 از تاریخچه چاکراها، چاکراها به چرخ یا دیسک های چرخان شبیه هستند. در بین این چرخ ها کانال های انرژی وجود دارد که به انرژی اجازه می دهد از یک مکان به مکان دیگر جریان یابد.
چاکراها با نام های مختلفی از جمله مراکز پرانیک، مراکز روانی، مراکز روانی-انرژی و مراکز مغزی نخاعی شناخته می شوند. سنت یوگا به سیستم های چاکراهای مختلفی اشاره می کند که از بین آنها سیستم شش چاکرا محبوب ترین است.
مفهوم چاکراها با مفاهیم اولیه هندو در مورد یک بدن فیزیکی و یک بدن ظریف پیوند دارد. در حالی که بدن فیزیکی از جرم تشکیل شده و قابل مشاهده است، بدن ظریف – که شامل ذهن و احساسات است – از انرژی تشکیل شده و نامرئی است. در این سیستم، انرژی روحی یا روانی از بدن لطیف بر بدن فیزیکی تأثیر می گذارد و بالعکس. معتقدند که وضعیت چاکراهای یک فرد می تواند سلامت و رفاه کلی او را شکل دهد.
چاکراها کجا هستند؟
به طور معمول، مردم بر این باورند که چاکراها در امتداد ستون فقرات، از سر تا پایه ستون فقرات وجود دارند. تعداد چاکراها بسته به سنتی که فرد از آن پیروی می کند متفاوت است.
در بودیسم چهار چاکرای اصلی وجود دارد. در هندوئیسم معمولاً هفت مورد وجود دارد. سنت های دیگر بر این باورند که هزاران مرکز انرژی وجود دارد، اما تعداد کمی از آنها اهمیت بیشتری دارند. در غرب، شناخته شده ترین مدل، سیستم هفت چاکرا است.
منشا چاکراها چیست؟
اولین گزارش مکتوب چاکراها از وداها آمده است، که متون هندی باستانی هستند که فلسفه یوگا را توصیف می کنند. سن دقیق وداها ناشناخته است، اما آنها هزاران سال قدمت دارند. با گذشت زمان، مفهوم چاکراها تکامل یافت و بر سنت‌های مختلف هندو و بودایی و درمان‌های شفابخش تأثیر گذاشت. در اوایل قرن بیستم، معنویت گرایان و غیبت گرایان اروپایی شروع به انتشار کتاب هایی در مورد جنبه های تانترا، از جمله چاکراها کردند. امروزه این کتاب ها اساس درک غربی ها از چاکراها هستند.
افرادی که به چاکراها اعتقاد دارند استدلال می کنند که عدم تعادل در چاکراهای افراد ممکن است سلامت آنها را تضعیف کند. به عنوان مثال، عدم تعادل در چاکرای ناف ممکن است بر هضم غذا یا توانایی فرد در مدیریت احساسات تأثیر بگذارد.
نظریه های تشریحی چاکراها
اگرچه تحقیقات تجربی در مورد چاکراها محدود است، اما چندین محقق در غرب تلاش کرده‌اند که چاکراها را با مکان‌های آناتومیکی بدن فیزیکی مرتبط کنند. به عنوان مثال، چاکراها با چندین شبکه عصبی اصلی و غدد درون ریز مرتبط شده اند. معمولاً چاکراها با شبکه‌های مری، آئورت، هیپوگاستریک و لگن و قشر جلوی پیشانی و نئوکورتکس، در میان سایر ساختارهای تشریحی مرتبط هستند.
با این حال، ریچارد ماکسول، روان‌شناس، در مقاله‌ای در مورد بنیاد فیزیولوژیکی بیان چاکرا، نظریه‌های آناتومیک قبلی چاکراها را «تلاش‌های بیش از حد غیرتمندانه برای تقلیل چاکراها به ساختار فیزیکی» می‌نامد.
در عوض، ماکسول مدلی برای درک چاکراها از طریق اتصالات کانال‌های بین سیتوپلاسم دو سلول مجاور ارائه می‌کند که امکان ارتباط از طریق عبور یون‌ها، مولکول‌ها و تکانه‌های الکتریکی را فراهم می‌کند. او این نظریه را مطرح می کند که چاکراها با نواحی با تراکم زیاد اتصالات شکاف درون سلولی که در طی رشد جنینی به وجود آمده اند، همسو می شوند. این نظریه بر اساس کار علمی قبلی چارلز شانگ است که تلاش می کرد چاکراها را به شبکه های درون سلولی بین سلول های تمایز نیافته درگیر در رشد جنینی ربط دهد.
نظریه های عملکردی چاکراها
سایر محققان نظریه های عملکردی چاکراها را ارائه کرده اند. به عنوان مثال، جوزف لوئیزو، استادیار روانپزشکی بالینی در کالج پزشکی ویل کورنل، نقشه‌های مدرن سیستم عصبی مرکزی (CNS) را با نقشه‌های بدن ظریف مرتبط کرده است. لویزو پیشنهاد می کند که چاکراها را می توان به نقشه های سیستم عصبی مرکزی ربط داد: چاکرای تاج با نئوکورتکس، چشم سوم با قشر جلوی مغز، چاکرای گلو با سیستم لیمبیک، چاکرای قلب با مغز میانی، خورشید با پونز، چاکراهای خاجی و ریشه با بصل النخاع.
مدل لوئیزو به جای کنترل قسمت خاصی از بدن، همانطور که مدل‌های علمی قبلی چاکراها پیشنهاد کرده‌اند، چاکراها را با ساختارهای مغز-بدن پیوند می‌دهد که اطلاعاتی در مورد CNS و فرآیندهای آن در اختیار ذهن خودآگاه قرار می‌دهد. با این وجود، لویزو بیان می کند که دانشمندان نمی توانند این نظریه را به صورت تجربی ارزیابی کنند زیرا فناوری لازم برای انجام این کار هنوز وجود ندارد.
نظریه های روانشناختی چاکراها
نظریه چاکرا در ارتباط با پارادایم های غربی رشد روانی مورد بحث قرار گرفته است. غالباً، نظریه چاکرا با سلسله مراتب نیازهای مزلو مقایسه می شود، که مرتبه ای از نیازها را مشخص می کند که برای توسعه و رشد باید ارضا شود. به عنوان مثال، آنودیا جودیت در کتاب خود “بدن شرقی، ذهن غربی” روانشناسی و سیستم چاکرا به عنوان مسیری به سوی خود تعریف می کند. او هرم نیازهای مزلو را به چاکرا ها مرتبط می کند به اون صورت که ایمنی فیزیولوژیکی با چاکرای ریشه، امنیت با چاکرای خاجی، تعلق را به چاکرای خورشید، عزت نفس را با چاکرای قلب، خودشکوفایی را با چاکرای گلو، و تعالی را با چاکرای چشم سوم و تاج مرتبط می کند.
علاوه بر این، نظریه چاکرا نیز اغلب به مراحل رشد روانی اجتماعی اریکسون مرتبط است، که معتقد است شخصیت از نوزادی تا بزرگسالی به ترتیب از پیش تعیین شده رشد می کند.
جودیت مرحله «اعتماد در مقابل بی اعتمادی» اریکسون را با چاکراهای ریشه و خاجی، «خودمختاری در مقابل شرم و شک» با چاکرای خورشیدی، «ابتکار در مقابل احساس گناه» با چاکرای قلب، «هویت در مقابل حقارت» با گلو و چاکرای چشم سوم، و “صمیمیت در مقابل انزوا”، “تولد در مقابل خود جذبی” و “یکپارچگی در مقابل ناامیدی” را با چاکرای تاج مرتبط می کند. جودیت در کتاب خود، نظریه چاکرا را به تعدادی دیگر از نظریه های روانشناختی رشد، از جمله مراحل رشد شناختی پیاژه، مراحل روانی-جنسی فروید، مرتبط می کند
تفاوت اصلی بین نظریه چاکرا و نظریه‌های روانشناختی غربی در این است که نظریه چاکرا توسعه را به انرژی ذخیره شده و نگهداری شده در بدن ترسیم می‌کند. از این نظر، مشاهده توسعه از طریق دریچه چاکراها نسبت به الگوهای غربی توسعه، جامع‌تر، تجسم یافته‌تر، و بیشتر با ارتباط ذهن و بدن هماهنگ است.
بنابراین، محققان غربی نظریه چاکرا را به عنوان یک مدل مستقل برای توسعه رشد محور پیشنهاد کرده اند که از دیدگاه های روانشناختی سنتی توسعه متمایز است.
محدودیت های یک دیدگاه علمی در مورد چاکراها
همانطور که ماکسول می گوید، “چالش برای هر کسی که علاقه مند به توضیح چاکرا است این است که بتواند نشان دهد که چگونه یک چیز غیرفیزیکی می تواند با جسم فیزیکی تعامل داشته باشد”. بدیهی است که تمایل ما به دیدن ذهن و بدن به عنوان موجودات مجزا در غرب، توضیح نظریه چاکرا را چالش برانگیز می کند.
علم مدرن هنوز فاقد ابزار اندازه گیری انرژی ظریفی است که سیستم چاکرا را می سازد. اگرچه ممکن است برای مفهوم‌سازی چاکراها در پارادایم‌های غربی به علم نگاه کنیم، اما در حال حاضر، نگاه کردن به متون و شیوه‌های تاریخی ممکن است بینش قوی‌تری نسبت به علم مدرن در مورد جنبه‌های ذهن و بدن سیستم چاکرا به ما ارائه دهد.
منابع:
https://www.discovermagazine.com/health/the-science-behind-your-chakras
https://www.researchgate.net/publication/359774235_Is_there_scientific_evidence_for_chakras
